Genocidio iniciado contra el pueblo de Cajamarca

Auxilio nacional e internacional ante el genocidio iniciado contra el pueblo de Cajamarca por parte del Gobierno peruano

Ante la imposición por la vía de la fuerza, que hasta el momento ha cobrado la vida de tres
hermanos de Cajamarca, perpetrado por el Gobierno de Ollanta Humala, para imponer el mega proyecto Conga rechazado por el pueblo de Cajamarca, la declaración en “estado de emergencia” y el violento secuestro del ex sacerdote Marco Arana, la persecución de los principales líderes. Las organizaciones indígenas, sociedad civil y colectivos sociales del Perú abajo firmantes, piden auxilio nacional e internacional de manera
URGENTE y decimos lo siguiente:

1. Rechazamos y condenamos enérgicamente la imposición violenta del mega proyecto Conga y el genocidio desatado contra humildes campesinos y rondas de la región de Cajamarca que en las últimas 24 horas ha cobrado la vida de Eleuterio García Rojas, José Faustino Silva Sánchez y uno de ellos un joven de apenas 17 años, el cual constituye tres muertos, más de 20 heridos y 15 detenidos. Lo cual constituye una flagrante violación de los derechos humanos.

2. Exigimos la inmediata libertad del padre Marco Arana quien fue secuestrado, golpeado, vejado, maltratado y conducido violentamente por efectivos de la Policía Nacional mientras el líder social se encontraba sentado en una banca de la Plaza de Armas de Cajamarca, así como la detención de hombres y mujeres inclusive con un niño en la espalda.

3. Respecto a los sucesos de Celendín del día 3 de julio, rechazamos las imputaciones de personajes y funcionarios del gobierno como Reinaldo Núñez Campos director regional de Salud de Cajamarca, que conjuntamente a varios medios de comunicación pretenden montar una campaña de difamación contra la movilización en defensa del agua y la vida que vienen sosteniendo los hermanos y hermanas cajamarquinos.

4. Denunciamos que el régimen de Gobierno viene utilizando la figura de “declaratoria del Estado de Emergencia” para legitimar impunemente la vulneración del Estado de Derecho y segar la vida de las personas en Cajamarca. La suspensión de las garantías constitucionales, sirven para justificar detenciones arbitrarias y violentas, el empleo de armamento así mismo se niega el derecho a la legítima defensa legal de las personas.

5. Por lo tanto exigimos que se respeten los derechos humanos, y se levante inmediatamente el
“estado de emergencia”, que se viene implementando para sitiar a las tres provincias Celendín,
Hualgayoc y Cajamarca que legitima todo abuso de las fuerzas policiales y militarte, por lo que responsabilizamos al Gobierno por las muertes ocasionadas.

6. El modelo represivo y de criminalización de la protesta social de Ollanta Humala, ha quitado la vida de 15 hermanos y hermanas, en protestas sociales, mientras los medios de comunicación desde Lima los siguen llamando, así, “muertos” sin nombres y apellidos, y nosotros no nos cansaremos de construir memoria, de recordarlos y de exigir el simple respeto por la dignidad humana.

7. Planteamos la necesidad de construir un diálogo que incorpore a todos los involucrados en el conflicto, que la empresa minera deje de lado su soberbia y malas prácticas, y que el estado más allá de poner condiciones, trate de escuchar a las diferentes partes y desarrolle capacidad de interlocución directa, sin violencia o represión de por medio.

8. Nos declaramos enemigos de la violencia, en cualquiera de sus formas, tanto en los enfrentamientos con las fuerzas policiales, como con la imposición de un proyecto minero con
“estado de emergencia” y sin consulta a las comunidades. Somos enemigos de la violencia que
incitan los medios de comunicación oficiales, que celebran las detenciones, los golpes de la policía, y las lluvias de gases lacrimógenos perpetrados contra indefensos hermanos y hermanas con niños y ancianos.

Alto a la violencia, represión, muerte
No a los estados de emergencia
No al acoso a líderes, legítimos representantes del pueblo
No al uso de armas letales por parte de policías y militares en manifestaciones sociales
No a la criminalización de la protesta

Por nuestros caídos
Ni una muerte más

Si al agro
Si a la vida

Asociación interétnica de desarrollo de la selva peruana AIDESP
Confederacio0n Nacional Agraria CNA
Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería – CONACAMI
Organización Nacional de Mujeres Indígenas Anadinas y Amazónicas - ONAMIAP
Federación Nacional de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas, Nativas y Asalariadas del
Perú- FEMUCARINAP
Confederación Campesina del Perú - CCP
PDTG

Minga Informativa de Movimientos Sociales
http://movimientos.org/

Términos de la discusión ecológica actual

Leonardo Boff

ALAI AMLATINA, 29/06/2012.- La Río+20 ha provocado una amplia discusión sobre cuestiones ecológicas. Como no todos entienden los términos técnicos de la temática, publicamos aquí un artículo del ecologista más conocido del Estado de Río, Arthur Soffiati, de Campos de Goytacazes, RJ, fundador del Centro Norte Fluminense para la Conservación de la Naturaleza, publicado el 14 de mayo de 2012 en la Folha da Manhã de esa ciudad. Estas son las palabras principales: Ecodesarrollo sostenible, economía verde, huella ecológica, antropoceno.

Hace cerca de 11 mil años, la temperatura de la Tierra comenzó a aumentar de modo natural, ocasionando el derretimiento progresivo de la última gran glaciación. Gran parte del agua, al pasar del estado sólido al líquido, elevó el nivel de los mares, separó tierras de los continentes, formó islas, incentivó la formación de bosques y de otros ambientes. Los científicos dieron a esta nueva fase el nombre de Holoceno.

En estos últimos 11 mil años de los Homínidos solo quedó el Homo sapiens, que se volvió soberano en todo en planeta. Con un cerebro bien desarrollado, fue desafiado por las nuevas condiciones climáticas y domesticó plantas y animales, inventó la actividad agropecuaria, creó tecnología para pulir la piedra, inventó la rueda, el telar y la metalurgia. Después, creó ciudades, imperios, represas, drenajes e irrigación. Varias civilizaciones sobrepasaron los límites de los ecosistemas en los que se levantaron, generando crisis ambientales que contribuyeron a su fin.

Entra, entonces, el concepto de huella ecológica. Se refiere al grado de impacto ecológico producido por un individuo, una actividad, una economía, una sociedad. La huella ecológica de la civilizaciones anteriores a la civilización occidental tuvo siempre un carácter regional, siendo reversible en ocasiones y en otras no. Occidente fue la civilización que calzó las botas más pesadas conocidas hasta el momento. El peso comenzó con el capitalismo, que transformó el mundo.

A partir del siglo XV, la civilización occidental (léase europea) pasó a imprimir marcas profundas con la expansión marítima. Impuso su cultura a otras áreas del planeta. El mundo fue occidentalizado y pasó también a pisar fuerte en el ambiente.

Vino, entonces, otra gran transformación con la revolución industrial, cuyo origen se localiza en la Inglaterra del siglo XVIII, y que se extendió por el mundo dividiéndolo en países industrializados y países exportadores de materias primas. A partir de ella, empieza a crearse otra realidad planetaria, con emisiones de gases causantes del calentamiento, devastación de bosques y selvas, empobrecimiento de la biodiversidad, uso indebido del suelo, fuerte urbanización, alteraciones profundas en los ciclos de nitrógeno y fósforo, contaminación del agua dulce, adelgazamiento de la capa de ozono y extracción excesiva de recursos naturales no renovables, que, a su vez, producen cantidades inauditas de basura.

Los científicos están demostrando que dentro del Holoceno (holos = entero + koinos = nuevo), la acción humana colectiva en el capitalismo y en el socialismo ha provocado una crisis ambiental sin precedentes en la historia de la Tierra porque ha sido generada por una sola especie. Han denominado al periodo pos-revolución industrial del siglo XVIII, Antropoceno, o sea, una fase geológica construida por la acción colectiva del ser humano (antropos = hombre + koinos = nuevo).

En función de esta gran crisis o de esta nueva época la Organización de las Naciones Unidas viene promoviendo grandes conferencias internacionales, como las Conferencias de Estocolmo (1972), Río-92 y ahora la de Río+20. El objetivo es resolver los problemas del Antropoceno, sea conciliando desarrollo económico y protección del ambiente, sea buscando otras formas de desarrollo. La Río-92 adoptó la fórmula de desarrollo sostenible, que ha ido adquiriendo distintos sentidos, inclusive antagónicos al original.

La Río-92 adoptó la fórmula de desarrollo sostenible, que ha ido adquiriendo distintos sentidos, inclusive antagónicos al original.

La Conferencia Río+20, pretende colocar en pie de igualdad las dimensiones ambiental, social y económica. La palabra mágica, ahora, es economía verde, cuyo contenido no está claro. Se supone que, como mínimo, signifique la sustitución progresiva de fuentes de energía carbono-intensivas por fuentes renovables de energía, así como la sustitución de recursos no renovables por renovables.

La Río+20 mostró que los países industrializados no quieren abdicar de su posición; los países emergentes quieren alcanzar a los industrializados, y los países pobres quieren ser emergentes. Mientras no exista entendimiento acerca de los límites del planeta, es inútil pensar en justicia social y desarrollo económico. Por consiguiente, el ambiente es más importante que lo social y lo económico, ya que sin él no se puede encontrar solución para los otros dos. Por otro lado, el concepto de ecodesarrollo parece ser el más correcto como táctica y estrategia.

Leonardo Boff e Teólogo / Filósofo
Fuente: http://servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=494

URL de este artículo: http://alainet.org/active/56082

América Latina: Receta indígena para Río+20: Dejen todo en la Madre Tierra

Stephen LeahyIPS, 13 de junio, 2012.-

Delegados indígenas de América del Sur se suman a pie, en lanchas o autobús a la Caravana Kari-Oca, que los llevará a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible, Río+20, donde esperan interpelar a los gobernantes del mundo.“Representaremos a miles de comunidades aborígenes de América del Sur”, dijo a Tierramérica el líder huaorani Moi Enomenga, justo antes de abordar en Quito el autobús que demorará nueve días en llegar a la brasileña ciudad de Río de Janeiro, sede de la cumbre Río+20.

Otros dirigentes indígenas se le unirán en el camino.Los huaoranis son un pueblo amazónico afincado en el este de Ecuador, en una zona de explotación petrolífera.Río+20 se plantea como un ámbito intergubernamental para adoptar soluciones a la crisis mundial de sustentabilidad, que se manifiesta en el reiterado fracaso de la economía globalizada, la carestía de alimentos, los problemas energéticos y los males ambientales globales como el cambio climático y la pérdida de biodiversidad.“Los indígenas hemos estado divididos durante años. Ahora vamos a unirnos”, dijo Enomenga, quien nació en una comunidad no contactada por el mundo occidental, o en aislamiento voluntario, y actualmente preside la Asociación Quehueri’ono.“No todos pueden oír la voz que llega de la Madre Tierra desde la selva, y queremos llevar esa voz a Río”, señaló.

Desde el 14 hasta el 22 de este mes se celebrará la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas sobre Territorios, Derechos y Desarrollo Sostenible en la aldea Kari-Oca II, especialmente construida por indígenas brasileños a cinco kilómetros de la sede de la conferencia oficial.“Kari-Oca” es una voz tupí-guaraní que significa “casa de blanco”. Así se referían los indígenas de la zona donde hoy se yergue Río de Janeiro a las primeras urbanizaciones de los colonizadores portugueses.De allí proviene “carioca”, gentilicio de los habitantes de Río. Dos décadas atrás, se celebró el encuentro en la primera aldea Kari-Oca, paralela a la Cumbre de la Tierra de 1992.

El Comité Intertribal de Brasil, organizador del encuentro, prevé la participación de unos 600 indígenas de todo el mundo, que elaborarán un mensaje y recomendaciones al encuentro de alto nivel de Río+20, que tendrá lugar del 20 al 22.“Me preocupa la situación de los pueblos indígenas en el mundo”, dijo Enomenga. En todas partes los gobiernos ignoran sus derechos. Y en todas partes, India, África, América del Sur, están a la caza del petróleo y de otros recursos, añadió.Hortencia Hidalgo Cáceres, una aymara chilena que integra la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe, aseveró que “se necesita un cambio real”.“Queremos invitar al mundo a un futuro más brillante, basado en los valores y principios indígenas del ‘buen vivir’”, dijo Cáceres a Tierramérica.

Opuesto a la idea occidental de “vivir mejor” –el crecimiento económico entraña progreso y este lleva a eliminar la pobreza– el buen vivir plantea el equilibrio y la cooperación entre las comunidades humanas y su integración con la naturaleza, de la que se extrae aquello necesario para una vida digna, sin afán de acumulación.En cambio, la “economía verde” que muchas naciones quieren plasmar en el documento final de Río+20 representa una “falsa solución” a la crisis de degradación ambiental e injusticia social, afirmó Cáceres.Para Casey Box, coordinador de programas de la organización no gubernamental Land Is Life (tierra es vida), “los pueblos indígenas tienen mucho que ofrecer a la comunidad internacional, que intenta abrirse paso hacia un desarrollo verdaderamente sostenible”.Land Is Life, con sede en Estados Unidos, es una coalición internacional de comunidades autóctonas que ha recaudado fondos y ayudado a coordinar la caravana y la cumbre.“Será imposible lograr los objetivos de Río+20 sin los conocimientos tradicionales y las prácticas de manejo de recursos de los indígenas”, planteó Box.

Se estima que a Río+20 concurrirán unas 50.000 personas, entre ellas 130 jefes de Estado y de gobierno. Su antecedente, la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo de 1992, también conocida como Cumbre de la Tierra, alumbró tres de los principales tratados ambientales: las convenciones sobre cambio climático, biodiversidad y desertificación.Más de 700 pueblos indígenas participaron en la primera cumbre Kari-Oca de 1992, que dio nacimiento a un movimiento internacional por los derechos de los pueblos indígenas y puso en evidencia el papel de esas comunidades en la conservación y el desarrollo sostenible.“Nos emociona ir a Río porque hay un espacio para los pueblos indígenas donde podemos hablar sobre nuestras preocupaciones y compartir nuestros conocimientos y experiencia”, dijo Cáceres.Participantes procedentes de la austral Patagonia chilena necesitarán recorrer 60 horas de carretera hasta La Paz, Bolivia. Allí se reunirán con Enomenga y otros delegados que iniciaron el trayecto en Ecuador, pasando por Perú.

La caravana Kari-Oca demorará unos cinco días en recorrer el último tramo de los Andes y atravesar Bolivia, Paraguay y el sur de Brasil hasta llegar a Río, sobre el océano Atlántico.Los indígenas están ansiosos por participar porque solo en esas reuniones internacionales tienen la oportunidad de ser escuchados por los gobernantes y por el público en general, explicó Cáceres. “Cuando volvemos a casa, esas puertas están cerradas”.Enomenga y los demás ecuatorianos esperan que los gobiernos cumplan mejor con el respeto de los derechos y puntos de vista de sus comunidades.“Cerca de donde vivo existen dos comunidades no contactadas, pero están amenazadas por la exploración petrolera. Ellos no la quieren. Para ellos, sacar el petróleo del suelo es como sacar la sangre de sus cuerpos”, dijo.Los delegados esperan también denunciar iniciativas gubernamentales que consideran nocivas.Gloria Ushigua, presidenta de la Asociación de Mujeres Záparas, señaló que el Programa Socio Bosque, que aplica el Ministerio de Ambiente de Ecuador para combatir la deforestación, ha causado muchos problemas a las comunidades locales.La nación zápara se ubica en el este de la provincia de Pastaza, en el oriente amazónico ecuatoriano.“Tengo la esperanza de compartir la historia de mi comunidad y de debatir sobre derechos territoriales”, dijo Ushiga en un comunicado.

En la caravana viaja asimismo Celso Aranda, del pueblo kichwa de Sarayaku, otro territorio de Pastaza, quien presentará en la cumbre la propuesta “Kawsak Sacha” (selva viviente).Esta será la respuesta del Sarayaku al cambio climático y la destrucción de la naturaleza, y detallará la forma en que las comunidades nativas pueden proteger los ecosistemas, manteniendo prácticas ancestrales de manejo de la tierra.Vamos a seguir trabajando para fortalecer nuestras culturas y resistir la explotación de nuestros territorios, sintetizó Enomenga. “Tenemos un mensaje muy claro. Dejen todo bajo la tierra”.

ONU detecta alarmante situación de indígenas, migrantes y afrodescendientes

México: ONU detecta alarmante situación de indígenas, migrantes y afrodescendientes

Servindi, 17 de marzo, 2012.- Las observaciones finales del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas (CERD) tras el examen de los informes presentados por el Estado Mexicano y la sociedad civil advierten una alarmante situación de los pueblos indígenas, afrodescendientes e indígenas migrantes de Honduras, Guatemala y Nicaragua.Una de las primeras preocupaciones es la situación de violencia que se vive en el país con repercusiones negativas en pueblos indígenas y afrodescendientes que suelen encontrarse en mayor vulnerabilidad.También advierte que no se respeta plenamente el derecho de los pueblos indígenas a ser consultados antes de que se proceda a la explotación de los recursos naturales en sus territorio y que el Sistema de Consulta Indígena no contempla la figura del consentimiento, previo, libre e informado.Las dificultades de acceso a la justicia de miembros de los pueblos indígenas y el alarmante número de denuncias por presuntas irregularidades que involucran personas indígenas, así como la cantidad de personas indígenas en el sistema carcelario, son reflejo en la mayoría de sus casos de actos de discriminación racial.En ese contexto, el CERD muestra su inquietud ante la proliferación de crecientes tensiones entre actores externos y pueblos indígenas asociados a la explotación de recursos naturales destacando en particular los casos de explotación minera.Según el Informe de Desarrollo Humano de los Pueblos Indígenas en México del PNUD del 2010, en materia de educación, salud, seguridad social, vivienda, servicios básicos y alimentación; los resultados muestran que el 93.9% de la población indígena está privada al menos de uno de estos derechos y el 64.2% al menos de tres.A esto se añade que las cifras más elevadas de mortalidad materna e infantil se presentan en la población indígena.Otra de las observaciones formuladas por el CERD es la necesidad de medidas administrativas para garantizar formas tradicionales de tenencia y posesión de la tierra.Asimismo, pidió a México que disponga acciones ante la serie de amenazas y atentados en contra de la integridad física de defensores de los derechos de los pueblos indígenas que ha cobrado algunas víctimas.Otro aspecto advertido por el CERD es la limitación constitucional del derecho de los pueblos indígenas a elegir a sus representantes políticos con sus propias normas únicamente a nivel municipal; así como de la falta de información sobre la participación política de los afrodescendientes.Situación de migrantes“El Comité sigue preocupado por la situación de los trabajadores migrantes que provienen principalmente de comunidades indígenas de Guatemala, Honduras y Nicaragua; y los migrantes en tránsito, en particular respecto de las mujeres que son víctimas de abusos”, menciona el documento elaborado por el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial.Estas comunidades son vulnerables al secuestro, tortura y asesinato a los que se añaden muestras de discriminación y xenofobia que les impide buscar ayuda y protección.Teniendo presente la indivisibilidad de todos los derechos humanos, el Comité alentó a México a que considere la posibilidad de adherirse al Protocolo Facultativo de la Convención sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales.InstitucionalidadEl comentario final del CERD es que la institucionalidad dedicada a los pueblos indígenas y para combatir la discriminación racial “sigue siendo una realidad estructural”, y que faltan procedimientos que permitan evaluar la implementación de políticas públicas.El Comité expresó también preocupación porque la legislación sobre asuntos que afectan a los pueblos indígenas varía mucho de estado federal en estado federal y las políticas dependen mucho de la agenda de gobernación del estado federal.Aspectos positivosEl CERD consideró positivas la entrada en vigor de la reforma de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos en materia de amparo, proceso penal y acciones colectivas y por elevar a rango constitucional los tratados internacionales sobre derechos humano.

Ver Observaciones finales del CERD sobre México